史威登堡神学著作
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707.“有一个妇人，身披日头”表示在那些处于对主之爱，由此处于对邻之爱的人中间的教会。这从“妇人”、“日头”和“披”的含义清楚可知：“妇人”是指对真理的属灵情感，教会凭这种情感而为一个教会，因此，“妇人”也指这种情感方面的教会(对此，参看AE 555节)；由此可知，这意味着在当今基督教界的教会结束时，主要建立一个新教会。“日头”是指在神性之爱方面的主，因而也指来自主的对主之爱(对此，也可参看AE 401, 412a, b节)；“披”是指出于这爱生活，因为每个人的爱之生命或生活，无论世人的，还是灵人和天使的，都在他们周围形成一个气场，从该气场就能感知到他们的品质是什么样，甚至从远处就能感知到；此外，天堂和地狱里的联系和结合也通过这气场实现。由于此处论述的是处于来自主的对主之爱的教会，这教会由“妇人”来表示，这爱由“日头”来表示，所以“身披日头的妇人”表示在那些处于来自主的对主之爱的人中间的教会。之所以补充说“由此处于对邻之爱”，是因为对邻之爱源于对主之爱，如同在后之物源于在它以先之物，或外层源于它的内层，简言之，如同结果源于它的有效原因。因为对主之爱就是热爱并意愿那些属于主的事物，因而热爱并意愿主在圣言中所吩咐的事，对邻之爱则是出于该意愿行动，因而在于功用的执行，也就是结果。这“妇人”表示在现存于基督教界的教会结束之后，主将要建立的新教会，这一点可从本章接下来的经文清楚看出来，即：“她生了一个男孩子，龙想吞吃他，他被提到神那里去了”、“妇人就逃到旷野”，在那里“龙还想毁灭她”；因为从下文会清楚看到，“男孩子”表示新教会的教义真理，“龙”表示那些反对这教义真理的人。在对启示录21章的解释中会看到，此处由“妇人”表示的教会就是启示录21章和启21:9所描述的“新耶路撒冷”表示的教会，它被称为“新妇，羔羊的妻”。
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176.当这些议会不直接靠近教会的神时，人怎能信靠它们呢？教会不是主的身体，主不是它的头吗？没有头的身体算什么呢？有哪种身体会有三个头，人们在这三个头的指导下制定计划，做出决定，或提出建议，通过法令呢？光照(当它唯独来自主时，它是属灵的，主是天堂和教会的神，也是圣言的神)岂不变得越来越属世，最终变成感官的吗？然后，在内在形式上的真正神学真理，连一个都感知不到；相反，这样的真理会立刻从理性理解的思维中被逐出，就像糠秕被簸箕扬到空中一样。在这种状态下，谬误取代真理潜入心智，黑暗则取代光线。人们就像站在洞穴里，鼻梁上架着眼镜，手里拿着蜡烛，向天堂之光中的属灵真理闭上眼睛，向属于身体感官的虚幻之光的感官真理睁开眼睛。后来阅读圣言时也是如此；那时，心智对着真理就睡着，对着虚假则清醒；他们变得像启示录所描述的从海里上来的兽：
口像狮子的口，身体像豹的身体，脚像熊的脚。(启示录13:2)
在天堂，据说，当尼西亚议会结束时，主向门徒预言的事就发生了：
日头变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。(马太福音24:29)
事实上，使徒教会像一颗新星出现在星空中。但两次尼西亚议会之后，这个教会最终变得像变暗并消失不见的那颗星，这种现象实际上发生过几次，如天文学家在自然界所观察到的。我们在圣言中读到：
耶和华神住在不能靠近的光里。(提摩太前书6:16)
那么除非祂住在可以靠近的光里，也就是说，除非祂降临，并取得一个人身，在人身中成为世界的光(约翰福音1:9; 12:46)，否则谁能靠近祂呢？谁都能看出，接近在自己光中的耶和华父，就像乘上早晨的翅膀飞向太阳，或以阳光而不是以物质食物为食，或让一只鸟在以太中飞翔，让雄鹿在空中奔跑一样不可能。
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